台灣人的生死觀─民間宗教、道教、佛教生死觀

徐福全 銘傳大學應用中文系教授

2007/12/02

壹、 前言

  隨著時代的進步,人們的思想也跟著開放,敢於面對許多前人避諱談論的問題,例如生死一事,從前大家都非常忌諱談它,因而使它蒙上重重疊疊的神秘、陰森、恐怖、詭異……。近十年來則因生死學的興起,使得社會大眾漸漸能以健康的態度去認識它、探討它,這是一項值得肯定的改變與進步。因為唯有以健康、正常、自然的態度,徹底地了解生命的來源、去處的道理,我們才能從容不迫且勇敢地面對生命過程中的每一個環節。

  

 
  

貳、 台灣民間宗教生死觀

  台灣是一個移民社會,早期的移民主要來自閩南與廣東的漢人文化地區,因此台灣人的生死觀必然與漢人文化有密切的關係。漢人文化歷史悠久,對於人之生死,早已在有意無意之間,形成一個傳統的看法,孔子在學生問「死」這一回事時,雖然以「未知生,焉知死?」來答覆,並不代表孔子不知「死」,孔子這句話的深層意涵是要學生好好把「生」這件事弄清楚,經營好;至於「死」,那是一件必然也是自然之事,只要「生」得好,自然就能「死」得安。因此宋儒張橫渠在〈西銘〉最後一句話便說:「存,吾順事;歿,吾寧也。」人生在世,一切順著天理行事,一旦命之將終,自省無慚於天地,因而能夠很平靜、很安寧地面對它,這正是幾千年來漢文化中士君子之流的生死觀。

  至於廣大的庶人社會,對於人之生死之看法,則比士君子流顯得豐富,流傳到台灣之後,更是龐雜。不過無論如何龐雜,認為人死之後靈魂不滅,子孫宜加奉祀,這一個基本共識則是相同的。流行在台灣基層社會的生死觀,我們可以略加歸納如後:人是由它界﹝冥界﹞來投胎,投胎之前需借貸庫銀。來到人間,稱為陽界。到人間來的人,有的是來還債,有的是來討債;討完債或還完債,義務達成了,就得回去,因此台灣人稱人死去叫「轉去」。也有人認為人來陽間,好像來玩耍,常常玩興正濃,卻已日薄崦嵫,所以台灣俗語便以「世間是借咱來遊戲」,來表達民眾對人生如夢、人生苦短的一種感嘆。而「未曾註生先註死」這一句台諺,更告訴我們「生」是偶然,「死」乃必然。在傳統農業社會時代,年過半百的村夫村婦,每日早晚三柱香,除了求風調雨順、子秀孫賢、家宅安吉之外,便是求自己將來能夠「好死」﹝善終﹞。一但長輩斷氣過世,國人相信個人最後的身心狀況將是靈魂的永恆記憶與形象,因此,假如死者臨終前有身心方面的殘疾,在斷氣那一剎那,其子女必須在屍旁大聲高「唱」:「您身心健康、腳健手健,目珠金,心肝清……」俾讓靈魂獲得「新生」。又因出生時曾借庫銀來出生,如今返回冥界自當清償,因此子孫便須依死者之生肖而「還庫」。進入冥界以後,「魂不認屍」、「死人直」,必須經過十殿閻羅之審訊,在陽間不曾為惡者,通過十殿之後即可獲判超生;至於曾為惡者,則依惡行之輕重,分別被各殿閻羅收押發監行刑。若是壽不該終、自殺或被人所害者,則會被監禁在枉死城內,須要仰仗高道或高憎做法,打城破獄,方能解救他。在基層民眾的核心思想裡,陽界與冥界雖然是兩個對立的世界,但它們都是互通的,生由冥界來生,死又回歸冥界,只是「人生不滿百」,而在幽幽之冥界中卻悠長不知年。

 

參、 道教的生死觀

 

  影響台灣人的生死觀,除了傳自中國古老漢文化的基本靈魂不滅觀念之外,還有道教及佛教的生死觀。

  道教是一個貴命重生的宗教,道是宇宙之本體,萬物之根,人生即是從道而生。根據《太上老君內觀經》之說人之生命,在父精母血統合之後,第一個月叫「胞」,第二個月叫「胎」,胚胎開始成形;第三個月天上陽神來為三魂,三魂就是胎光、爽靈、幽精,第四個月地中陰神來為七魄,男人之七魄是:伏矢、尸垢、除穢、吞賊、嗅肺、雀陰、蜚毒,女人之七魄名為:毒草、恐老、曲直、次次、洋洋、臟巨、干同;第五個月五行分而五臟全,第六個月六律定而六腑成,第七個月七星開七竅,第八個月八景神降真靈,第九個月宮室羅布以定精,此時已神布氣滿能聲,聲尚神具。但要出生,仍須重重關卡,《九天生神章經》云:「太乙執符,帝君品命。主錄勒籍,司命定算。五帝監生,聖母衛房。天神地衹,三界備守。九天司馬在庭,東向讀九天生神寶章九過。男則萬神唱恭,女則萬神唱奉。男則司命敬諾,女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章,萬神不唱恭諾,終不生也。」由此可見人類之能出生為人,是多麼不容易?

  由於生而為人非常難得,所以必須珍惜生命,因此貴命重生便成為道教的一大特色,並由此而產生行氣、導引、服食、辟榖、練丹……等養生術。《高上玉皇心印妙經》上說:「上藥三品,神與氣精。」也就是說精、氣、神乃人之三寶,神依形生,精依氣盈,因此必須養精、養氣,神才能固,《九天生神章經》也說:「所以能愛其形,保其神,貴其氣,固其根,終不死壞,而得神仙,骨肉同飛,上登三清。」這就是《西升經》所說:「形神合同,乃能長久」,一旦形神合同,便可白日飛昇;次一等則是形神分離而登仙,稱為尸解。至於一般人不貴其形,不寶其命,不愛其神,自取死亡;一旦死亡陽氣﹝三魂﹞上升,陰氣﹝七魄﹞下降,七魄每七天散一魄,七七四十九天散盡,魂飛魄散即徹底死亡,非人所願見。因而每逢做七,必請高道做齋,為死者去除身心塵垢,經過悔罪、請赦、解冤、還債之後,舉行水火煉度,讓死者重新獲得一個新的形體,再陶魂鑄魄,聚形合命,並傳授九真妙戒牒,且授予升天左右券等之後,即可送到南昌朱陵府﹝道教超凡煉度之處﹞,進而前往東極宮去做自在無礙的快活神仙。

 

肆、 佛教的生死觀

  佛教的生死觀,是一種無窮盡的輪迴說。佛教徒相信每一個生命都有前世,前世之前還有前世、前世……一直上推,推到不知開始是在什麼地方的前世,只好以「無始」來稱呼它。離我們最近這一個前世,我是什麼?它有很多種可能,以四生而論,有可能是卵生、胎生、濕生、化生中的某一生,以六道而言,有可能屬於天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道中某一道,只因前世種下某些因,因而得到這個果報來出世為人。

  「人身難得,佛法難聞」佛教徒認為能夠出生為人,是非常不容易。人身是四大合和而成,並且具有「意識」作用。而有關意識方面,又可分為八種:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識,通稱為「八識」。我們能夠看、聽、嗅、感覺酸甜苦辣、寒熱痛養、喜怒哀樂,全靠前六識。八識中又以第八識阿賴耶識﹝藏識﹞最為重要,「來先去後作主公」,當我們要出生為人時,它最先到,當我們去世時,它最後離開。當我們活著的時候,它的功能像飛機的黑盒子一樣;黑盒子是隨時詳實的紀錄飛行的機械狀況與通話情形,阿賴耶識則是隨時紀錄人的一生中的一言一行,這些林林總總的言行都是所謂的「業」,也就是未來「往生」的「因」。即所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」更簡單地說,未來我們是「帶業往生」。

  佛教談因果也說因緣,因緣已盡即是壽數該終,此時是一重要關鍵時刻,它被視為「人生最重要的一件大事」。依淨土宗念佛修行而言,諸親友應該圍繞著臨終者一齊唸阿彌陀佛洪名,名為「助念」;而且最好能分班助念,從臨終助念到往生之後八小時。讓死者能夠心平氣和、勇敢無懼地面對死亡,也就是讓他一心不亂,求生西天。由於佛教徒認為人死之後,八識之中眼、耳、鼻、舌、身、意諸識逐次幻滅,而阿賴耶識則可能延至八小時才脫體,為了避免觸動屍體產生貪、嗔、痴、恚諸意念,因此主張人往生之後八小時內不可移動,不可哭泣,必待八小時之後方能更衣沐浴。

  人在往生之後,所存者僅承載著阿賴耶識的那個靈體,若一生修行達到成佛的境界,它在往生之後不必再落到四生六道的輪迴系統,可以跳出輪迴、了生死,這是所有人夢寐以求的。不過自古以來學佛者多,成佛者少,絕大多數的有情眾 生,在結束了上一階段的生命之後,很快便要根據他在這一階段所造的業決定要去四生六道中的那一道去,此即所謂「帶業往生」。在往生到投生這一段時間,佛教徒不稱它為鬼,而稱它為中陰身或中有身。根據《地藏菩薩本願經》之說法,這一段時間大約相當於人間的四十九天。七七四十九天,大約每七天有一投生之機會,因此陽間子孫若能於七日中為他誦經念佛,將可為他減罪增福,讓他投生到較好的地方去,此即佛教徒往生做七之由來。

 

 

伍、結語

  台灣人的生死觀是相當多元的,有西方宗教的生死觀﹝如基督教、天主教之生死觀﹞,也有本土民間信仰、道教信仰及已本土化的佛教信仰之生死觀,彼此之間也許存在著某些不同甚或矛盾,不過它們都有一個共通點,那便是要藉著對生死的透徹了解,來肯定生存的價值與意義。